100次浏览 发布时间：2024-08-11 09:33:06
凤凰是传说中的神鸟。在甲骨文中，“凤”和“风”同字，这说明早在殷商时期，人们便认为凤鸟是风神和帝使。
在《山海经》中，凤凰又被称作“凤鸟”、“鸾鸟”，被描绘成“五彩而文”、自歌自舞、戴蛇践蛇的祥瑞之鸟。这应当是西周人的看法。
关于它的形象，人们曾作过许多描写，其中最经典的一种概括见于《说文解字·鸟部》，云：“鏖前鹿后，蛇颈鱼尾，龙文龟背，燕领鸡喙，五色备举。”
这种看法反映了成熟形态的凤凰观念，说明凤凰并不是一种现实的动物。
过去学者曾认真讨论过凤凰的原型，有孔雀之说、燕子之说、鹑鸠之说、鹰鸮之说、翟雉之说、鸡之说、图腾综合说等等。
这些说法彼此共存，无法相互否定，因而各自反映了凤鸟形象的一部分来源。
就其整体性格而言，凤凰其实同青龙、白虎、玄武一样，是作为某一动物族类的神性代表而被塑造出来的。
为此，我们应该认真探讨凤凰的起源。因为，既然凤凰是各种鸟崇拜观念相互累迭的产物，既然凤凰的成型过程也就是把各种文化凝聚到一起的过程，那么，探讨凤凰的起源，可以揭示华夏文化的一些重要性格。
关于凤凰的起源，要从帝喾和帝俊谈起。
对于中国上古史研究者来说，帝喾是个千面人式的人物——他有种种不同的化身。
尽管如此，关于帝喾原始身份的研究，却也取得了这样一个初步结论：
古史和神话中的帝俊、帝舜与殷墟卜辞中的高祖夒（náo），同帝喾是相互重叠的人物。
为什么说帝喾就是帝俊呢？
主要理由有三条：
（一）在《山海经》中，帝俊享有至高的地位，这和帝喾的神格是很接近的。
《山海经·大荒西经》郭璞注也说：“俊宜为喾。”
（二）《帝王世纪》所说的“帝喾名夋”，得到了许多其他资料的验证。例如在不同的记载中，帝喾和帝俊的世系、婚姻关系几乎相同。
(三)帝俊神话和帝喾神话有一个共同的凤凰主题；关于这两位帝神的故事，都是围绕凤凰而展开的。
至于这一问题的另——方面一帝喾即舜或夒（náo），则比较容易证明。
因为殷墟卜辞中的夒，可释为“夋”，而“夋”、“俊”、“舜”三字的古音基本相同，可判为通假字。
此外，帝俊、帝舜都是殷人禘祭的对象，都是商均的先祖，都是东夷民族的帝神，他们在神格上的同一性是十分明显的。
许多迹象表明，帝喾是一个密切联系于某种太阳观念的神灵。
“太皞”和“帝喾”这两个名词，其实质便是代表了一种太阳祀典。
“太皞”之“皞”，在《礼记·月令》、《左传·僖公二十一年》和《昭公十七年》中皆从“日”旁，作“暤”。据《说文解字》及徐、段二家注，“暤”义为“皓旰”，乃表太阳升腾时的“累白光明之貌”。
“太皞”又作“太昊”，在《楚辞·远游》中则写作“太皓”。根据《尔雅·释天》和《说文解字》，“昊”、“皓”二字意为“气皓旰”，同样象征太阳东升。
所以《太平御览》卷六八引皇甫谧《帝王世纪》说：
“象日之明，是称太昊。”
至于“喾”字，则是从“告”之字。在《史记·三代世表》、《史记·封禅书》和汉代武梁石室的画像题字中，“帝喾”均写为“帝俈”。
《史记·殷本纪》中又有汤“作《帝诰》”一语，司马贞注：“帝诰”一作“帝俈”。可见“喾”的本义是“告”或“诰”。
综此可以判断，“太皞”、“帝喾”其实是关联于古代太阳仪式的两个名词。
太皞即太昊，指旭日的东升；帝喾即帝诰，指帝神的告示。所谓“太皞帝喾”，乃是关于寅宾出日仪式上的太阳告示的拟人化表述。
这一理解，可以在以下资料中得到证明：
《尚书·尧典》：“乃命羲和，软若昊天，历象日月星辰，敬授人时。分命羲仲，宅嵎夷，曰旸谷，寅宾出日，平秩东作。…分命和仲，宅西，曰昧谷，寅饯纳日，平秩西成。”
在上述活动中，司日出的天官名“羲”，司日落的天官名“和”，故古人以羲为东方之神，以和为西方之神，而有“羲和生日”一说。
“羲”、“娥”、“仪”(儀)皆从“我”得声，古为通假字。因此，“常羲”、“娥皇”、“尚仪”等月神之名，均是从“羲和”一名中演化而来的。
这种演化遵从了两条路线：
其一因为“娲”、“和”同音，而演为“伏羲”、“女娲”二名；
其二则演为帝俊、帝喾与娥皇、常羲的婚配。
前一路线可以从字音分析中看出来，后一路线则可以从字义分析中看出来。
关于后一路线，最重要的迹象是“常”、“皇”等字的古义。
按“常”的本义是旗帜，“常”、“裳”二字在经传中截然分用，常为旗裳，裳为下裳；“皇”的本义则是插有五彩羽的冕饰。
据此可以推断：“常羲”原指羲之常，也就是羲和之旗；“娥皇”原指娥之皇，也就是羲和之冕。
《周礼·春官·司常》说：“司常掌九旗之物名…日月为常。”《礼记·王制》“有虞氏皇而祭”注：“冕属也，画羽饰也。”这都可以证成上述旗、冕之说。
此外，关于五采鸟为帝俊司掌祭坛的传说，既证明了帝俊作为太阳神暨鸟神的身份，也隐喻了鸟和太阳的关系。
帝喾原指太阳的神旨，所以作为太阳神而称太皞。伏羲原是司日之官，所以在后来也作为太阳神的代表而称太皞。
司日祭者（羲和）原为女姓巫师，“寅宾出日”在东海之滨，所以在《山海经》中有女子羲和浴日于甘渊的神话。
至于帝俊与羲和的婚姻关系，则反映了祭主与司祭者的关系；在这一关系中，女性巫师被看作太阳主神的配偶。而帝俊、帝喾与常羲、娥皇的婚姻关系，则是祭主与司祭者之关系的另一种表现形式；在这一关系中，常羲、娥皇等徽识成为司祭女巫的标志。
所谓“常羲生帝挚”，便表明了司祭之职在太阳神常羲和另一太阳神帝挚（即少昊）之间的传承。
可以想象，随着神主的增多，在这种合祭日月神的祭祀仪式中，司祭者又因其性别而有了分工：
主日祭者为男性巫师“羲”（伏羲），主月祭者为女性巫师“和”（女娲）。
而这样一来，在古代神话中便产生了伏羲与女娲的分工：
汉代画像石中的大批伏羲、女娲交尾图，其内涵是象征阴阳构精，而其来源则是远古时代的日月合祭仪式。
伏羲是这一仪式中的日神的代表，女娲则是月神的代表。
另外，由于日祭围绕春分测定这一仪式项目而展开，所以后来还出现了“太皞治东方”、“孟春之月其神太皞”一类传说。这些传说可以进一步证明：帝喾、帝俊本是东方太阳的化身。
同帝喾神话相联系的另一种宗教观念是鸟崇拜观念。
太皞姓“风”，“风”在甲骨卜辞中与“凤”同字。
又《广雅·释鸟》说：“鵕鸃、广昌、鹪明，凤皇属也。”
《楚辞·九叹》王逸注：“朱爵、鵕鸃，皆神俊之鸟也。”
《玉篇·鸟部》释“鵕”和“鸃”：“鸟状如鸱，赤足，直啄，黄文”，“凤属”。
在这里，“俊”和“鵕”是同族之字，“羲”和“鸃”是同族之字，“风”和“凤”是同族之字，很明显，这些关联表达了一系列鸟崇拜的内涵，证明这些名词是产生于同一组鸟神话的名词。
“凤属”之鸟，“鸟状如鸱”，说明玄鸟、鸱鸮是凤凰形象的基础。
玄鸟的形象也有两个特征：一是“赤足”，二是“直喙”。这正好是三足乌和睃乌形象的特征。在新石器时代的各种三足乌、骏乌纹饰上，我们看到了对鸟足和直喙的强调。
“见则其邑大旱”表明了玄鸟的主要性格：它是火之鸟、太阳之鸟。
从这些神鸟的短尾特征看，它们是东夷民族所创造的神祇。而东夷民族则以两个鸟分支为其主要支柱，一是同红山文化相联系的玄鸟（鸱鸮），二是同河姆渡文化、大汶口文化相联系的鸷鸟（鹑鸠）。
在山东大汶口文化和龙山文化中，这两个分支共同建立了以鹰鸮为标志的新的鸷鸟崇拜。从这一角度看，帝俊是早于帝喾而产生的神祇，是玄鸟部落所创造的太阳神；帝喾则与龙山文化中的玉鹰相对应，是玄鸟部落、鸷鸟部落共同崇拜的太阳神。
帝喾和帝俊在神格上的同一性，造成了它们在古史中相互重叠的情况。
但这两位神祇的原始身份是不一样的：帝俊除掉具有太阳神的性格之外，同时兼具图腾神的性格，所以在《山海经》中出现了许多关于帝俊世系的描写；帝喾的神性则超越了单纯的鸟图腾，而成为比较抽象的太阳神，故它享有“太皞”的尊号，并被视为那位既有玄鸟血缘又是鸷鸟象征的殷始祖——契的父亲。
殷人卜辞中的“高祖夒（náo）”，可释为“高祖夋”。“夋”字作鸟首人身之形，乃代表鵕鸟图腾或玄鸟图腾，这和王亥的性质是不同的——王亥名字上的鸟形是鸷鸟。
夋和亥的关系，实为母系祖先和父系祖先的关系；这种关系，类同于帝俊和帝喾的关系。就此而言，帝喾、帝俊是基本性格相同但来源有别、所处时代有别的两个神祇。
在后来由《世本·帝系篇》记载的传说中，帝喾之妻增为四位：
有邰氏之女姜嫄（后稷之母）、有娀氏之女简狄（契之母）、陈锋氏之女庆都（尧之母）、娵訾氏之女常仪（挚之母），远较帝俊为多。
其原因亦在于：帝喾这一太阳神，已被东夷民族以外的许多民族认可，这些民族且以自己的祖先女神配祭于太阳之神。
至于帝俊在《山海经》的《大荒经》、《海内经》中所享有的至尊地位，则可作这样的解释：《大荒经》和《海内经》的神话，主要是东夷民族的神话；这些神话产生在母系社会，同帝普神话相比，有更为悠久的历史。
总而言之，帝喾、帝俊是具有日神、鸟神这两重性格的神祇，代表了鸟日神话在不同范围和不同历史时期的传播。这一点，可以帮助我们认识凤凰的产生过程。
从《山海经》的资料看，凤凰首先是以“五采鸟”的面目出现的。
《大荒东经》说：
在汤谷附近，奢比尸国，有五采之鸟，相向婆娑而舞，“惟帝俊下友。帝下两坛，采鸟是司”。
我们知道：汤谷是日出之处，帝俊之坛是祭日的神坛。故这里的“五采之鸟”，明显是作为太阳神使者的神鸟。
另据《大荒西经》，五采鸟有三个名称：一曰皇鸟，二曰鸾鸟，三曰凤鸟。
如果我们依《尔雅·释鸟》，把“皇”看作黄鸟或雌凤；依《楚辞·惜诵》王逸注和《说文解字》，把“鸾”看作俊鸟或鸡形赤鸟；又依甲骨文字形和《说文解字》诸家注，把“凤”看作长尾之鸟、华冠之鸟和朋从之鸟；那么，五采鸟便应当是以玄鸟(俊鸟)图腾为基础，再加上其他民族的鸟崇拜特征而塑造的神鸟。
也就是说，凤凰的产生，是以多民族文化的融合为背景的。
五采鸟的上述性格是和帝俊的性格一致的。因此，凤凰的产生过程应当起步于帝俊时代。
传说帝俊之妻有三：
一是生十日的羲和，《山海经·大荒南经》说：“羲和者，帝俊之妻，生十日”；
二是生十二月的常羲，《山海经·大荒西经》说：“帝俊妻常羲，生月十有二”；
三是生三身之国的娥皇，《山海经·大荒南经》说：“帝俊妻娥皇，生此三身之国。”
这种婚姻神话反映了在太阳祭典上的日月合祭仪式，主要意义在于表明了帝俊的日神身份。五采鸟正是与此相应的太阳之鸟。
这样一来，帝俊时代的凤凰便被描写成作为五采鸟的凤凰；尽管它带有一定的图腾色彩，但它已经同过去的玄鸟有了明显的区别。
到帝喾时代，凤凰的性格发生了重大的变化。
《楚辞·离骚》说：“望瑶台之偃蹇兮，见有城之佚女。…凤皇既受诒兮，恐高帝之先我。”《吕氏春秋·古乐》说：“帝喾命咸黑作为声歌…因令凤鸟天翟舞之。”
在这些记载中，同帝喾相联系的凤凰开始具有“凤皇”、“凤鸟”、“天翟”的名义。
这种情况，乃反映了天翟等长尾鸟因素的加入。另外，关于帝喾的婚姻神话，以“帝喾四妃”的形式强调了帝喾的男性特征，而同帝俊神话明显有别。
反映到凤凰的性格上，便是图腾色彩淡化，凤凰成了“见则天下安乐”的祥瑞之鸟。原来建立在玄鸟、黄雀等短尾鸟基础上的五彩鸟形象，到帝喾时代，也演变成为“其状如鸡”、“其状如鹤”、“其状如鹄”“其状如翟”的凤凰形象。
从此以后，人们心目中的凤凰就始终是这一形象了。
因此可以说：中国人所崇拜的凤凰，是在帝喾时代成型的；凤凰诞生的重要条件，便是东方短尾鸟崇拜同西方长尾鸟崇拜的融合。
行文至此，我们可以回过头来，做一简单总结：
（1）高祖夒（náo）即帝俊，代表商民族的女性祖先，是商民族建国之前的一个漫长时代的象征，所以被称作高祖但不列入殷王祀典序列。
（2）帝喾是商民族的太阳神，所以享有“太皞氏”的尊号；伏羲则是在日月合祭仪式上的太阳神，所以也称“太皞”，并因此而与帝喾相混。
（3）帝俊、帝喾是两个既相联系又相区别的神话人物：他们都是由东夷民族或商民族塑造的太阳神，但帝俊主要联系于母系时代，帝喾则主要联系于父系时代。
帝喾风姓，这是因为“风”和“凤”同字。或者说，凤凰被视为太阳的神使，所以有帝喾姓风一说。但严格说来，尽管“风”姓反映了帝喾民族的鸟崇拜，是鸟图腾民族的符号，但它只是帝喾的别名而不是帝喾的姓氏；它并不具备“别婚姻”一类功能，所以风姓并没有在东夷民族中得到继承。
（4）关于帝喾的神话，并不是关于某一历史时代的神话，而是关于太阳崇拜和鸟崇拜的神话。当太阳崇拜和鸟崇拜综合起来，而容纳了多种民方文化成分的时候，它便结晶成为凤凰的神话。
